诚者，天之道也，不诚无物。诚是人与人之间最本质的关系，也是人与世界最本质的关系。所以这是天之道。就哲学来说，通常会设立一个形而上的原则，然后会遵守那个形上原则，尽其全力，生生不已，不断更新。子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”无论是对己、对人、对物，都保持着天道的诚。

儒家的教育原则如何？

尽性，至诚，不断地给学生希望。面对学生，尤其要注意，甚至一次发怒就会断掉他的希望，你说他事事都做不好，他可能觉得自己是永恒的事事都做不好。但是你如果告诉他，你做的很好，下次他就会做得更好。所以，为人师者，要有耐心等待，今天他不好，明天再来，明天他不好，后天再来，永远不好呢，就永远再来。这是中国传统教育的特色，不厌也不倦。

这是内在德性的养成，天道在你那里运行，它不断地提醒你，当用如是的态度，对待每一个孩子。所以就中国人来说，最能够表达天道的是至圣先师，以老师来代表圣人。夫子不是以人的方式得到尊重，而是以天道的方式。我们何其有幸，和夫子同一职业，同夫子一样地表现天道。既然当了老师，就要尽天道的使命，这是我们院训的第一个诚字。

第二个敬字，敬是天道诚的表现，礼者，敬而已矣。敬是对礼的重视，人之所以会不善，常常是放逸了，或是被欲望诱惑了，礼是一种提醒规范。敬字也是朱夫子最爱用来修饰的字，何为敬，就是郑重其事地对待每一个人，每一件事情，每一个环境。

人只要心存诚敬，再不断地锻炼自己，就真的会改变。因为你的有礼貌，因为你的诚敬，你的心会变得越来越不一样。只要你改变了，没有人看不出来。

身为老师，应当共同来打造一个孩子习礼的机会。儒家的学习绝不只在课本上，更是在日常生活的细节里面，在殿堂之上先圣先师礼拜仪式上，在与父母兄弟姐妹朋友的交往中。老师们不要厌倦，为了孩子，当如天道一般，全力以赴。

谦谦君子，卑以自牧。一个君子，常常需要放空自己，与接纳别人。放空自己，并不是真的什么都不做，而是努力让自己更加的有知识、有道德，但是并不以此为傲。这是一种修行，因为，一个学富五车的人很不容易让自己不去恃才傲物。

天道是变化的，一个人的美德需要经过时间的检验。“美成在久”，不厌也不倦的学习，历久弥香，品德自会不断积累。圣人说自卑而尊人。作为老师如果能放下身段，谦卑地域孩子沟通，去接纳他，去感化他，即是再调皮的孩子，也会发生改变，只要你愿意去坚持这样做。

和，是儒者对天地万物的最高理想。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉、万物育焉。“中和位育”，是儒家的核心，是修养工夫之极致，中和，不偏不倚，协调适度；位育，各守其分，适应处境，处变守中，从而达到合和之终极目的。

在书院的教育理念中，我们需要每一位老师都能在诚敬谦的基础上，达到一种“和”的状态。社会要和谐才能长治久安，一个书院，老师、学生、家长之间的关系也需要“致中和”，每个人的生命不是孤立存在，而是相互之间彼此关照，彼此促进，“与有荣焉”。乃至于对天地自然，也时刻能够体察四时运行，万物生息。一个人，若能心外无物，“与天地万物为一体”，则天下达道便在“诚敬谦和”这样一个生生不息、昂扬向上的状态中得到最好的呈现。