承接第一期课程，本次“经典与教育”，冯哲院长继续为大家诠释儒家十三经之一的《孝经》。在讲解之前，书院何拙玉老师带领大家以书院教学诵读的方式诵读《孝经》三遍。

认识《孝经》

《孝经》是中国古代儒家的伦理学著作，集中地阐发了儒家的伦理思想，提出“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也”。《孝经》认为孝是诸德之本，“人之行，莫大于孝”，国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家，保持爵禄。《孝经》在中国伦理思想中，将孝亲与忠君联系起来，认为“忠”是“孝”的发展和扩大，并把“孝”的社会作用加以延伸，认为“孝悌之至”就能够“通于神明，光于四海，无所不通”。

《孝经》对实行“孝”的要求和方法也作了系统而繁琐的规定：“立身行道，扬名于后世，以显父母”是孝之终，主张“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”，并按照父母的生老病死等生命过程，提出“孝”的具体要求，“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。诸侯之“孝”体现在“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢”；卿大夫之“孝”要求一切按先王之道而行，“非法不言，非道不行，口无择言，身无择行”；士阶层的“孝”是忠顺事上，保禄位，守祭祀；庶人之“孝”应“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”。

由此可以看出，孝文化在中国并非一个简简单单的敬养父母的问题。当然敬养父母是最基本的，如果要继续扩充孝道之大义，我们可以看出，孝道原则、《孝经》在中国古代具有宪法性质的意义，以至于唐玄宗亲自为《孝经》作注，并以此为重礼赠与群臣。我们在读历史的时候，都会经常碰到，统治者任用国家公职人员首先要考察的是此人的孝廉品质。可以说，孝道是作为中国的治国安民之本而存在的。《论语》开篇便指明：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”具体到《孝经》,这个问题阐发的更为明确。孔子开宗明义把孝道放在至德要道的位置，是“德之本”，是人文教化之本源，揭示了个体人的生死问题，以及作为一个中国人，乃至于天地之间人类在现实世界身心安顿之问题。

孝为德之本

在个人主义全球盛行的今天，孝道难言矣！立爱自亲始，立敬自长始。爱与敬是人之为人其精神成长最好的养分。人人亲其亲，长其长，天下自然太平。孩子一旦意识到与父母一体，与祖先一体，自然能走出自我中心，先从身边父母练习敬与爱，这是最基本的人伦之道。人道是人伦日用所当行，人人共行之大路。人行合乎道，自然内心喜悦，不合乎道，自然内心不安。

孝为德之本，人生快乐之源头，这是人性使然。然大道隐没，世人对孝淡漠，以至灵魂找不到家。孝为生生之德，孝道不彰，深情仁爱则不生。人为天地之性则不符，人之为人则不贵。人欲尽性需在尽孝中，从对亲人爱敬扩推为对国人对天下爱敬，人性之高贵的德行自然从庶人升至天子。

故是否有孝德，这是中国人看人在意又特别的方式。

教育培养孩子从孝开始

对于中国文化而言，“天地父母”始终是人成长历程中的一个重要课题。这不是一个概念的认识，而是自己存在身份的觉醒，觉醒应以怎样适宜的生存状态待人处事接物，并面对自己。

我们称天地为万物之父母。但人，为什么称万物之灵呢？甚至，说文解字还称人是天地之性最贵者。人存在的独特性是什么？而人性又何以贵重呢？

人在万物之中，既是万物，受天地化育成长，还能领会自己受天地育养之恩德。同时，并能进一步将此身份的领会教化其他的人。这独特的地位之觉醒，是人一切成德的基础，以及教化的根本。

孝，德之本也，教之所由生也。中国人看待教育是从孝开始，首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。

“学以成人”是中国对教育目的的高度概括。何谓成人呢？难道不学就不能是一个人吗？在儒学看来，成人即成德，中国人是从德来看人的。对人的肯定与敬重也是从德上来说的。故中国教育宗旨指向“立德树人”。

中国人教育培养孩子也是从孝开始。孝先从身边亲人开始，从对父母的敬与爱开始，一旦确立对自己父母兄弟姐妹的敬与爱，亲与情。就不敢轻视别人的父母兄弟姐妹。敬其父而子悦，敬其兄而弟悦。可人间的悲剧在于对此不察，人与人的绝情常常是发生在侮辱对方的父母兄弟姐妹之时。

一个懂得敬与爱的人看世界是善性的、喜悦的、精彩的。因有恩感与恩情看人待事，常常是正向且喜悦的。反之，因无恩感与恩情，则会烦恼怨恨生，堕入私欲深渊不自知。要知道，人生常常是一念生，则悲欢离合生。一个人如怨恨常生，则无法走出自我中心，也无法安顿自己与周边，缺乏喜悦与感恩，与家人他人难以相处，难以齐家进而百事坏败。

故中国人教子从孝开始，自小从对父母敬与爱进而对尊尊亲亲、老老长长有爱敬，心渐宽，情日深，进而以孝感天地，对天地万物有感。渐达孝之至，通于神明，光于四海。

孝所表现的敬与爱在孩子身上是可以生长的，犹如生生之谓仁。孝的练习就是仁的生长，德就有了。犹如夫子，怀着爱与敬，不怨天，不尤人，下学而上达，因不断生长累积，直至学达性天，孝感天下。故中国自古有明王以孝治天下之说。