（杨庆亮老师）

編者按：四海儒師院自成立以來，已經開課許久，本次推送的內容為楊慶亮老師最近的課程《儒學基本觀念》。

儒學基本觀念都有什麼？楊老師並沒有直接走入主題開講，而是在此之前，從西方古希臘的文明有關人性的觀念引入儒學的話題。楊老師講到，希臘人對人性的態度很明朗，那就是追求卓越。希臘人認為，一位能夠完成人性的人，就是一個每件事都能「到場」的人。這也是卓越的含義，不論什麼角色，都能竭盡全力，力爭最好。

關於人性的詮釋，似乎東西方有很多相通之處。楊老師分析道，關於“德行”，是一個關乎多數人的事情，哲學更多地是以生動的對話方式呈現。只有靠著對話式，亦即辯證的思想活動，我們才能真正達到對本性的認識。所以，蘇格拉底喜歡與雅典市民為友，通過交談讓思想萌發。這與儒學十分相似，孔子的思想更多地亦是通過與他人的對話、通過身心的參與來表達的。我們學習儒學，不免會發現，夫子要求學者要達到內聖外王的相互統一。內聖關乎人性之自覺，而外王從事功中展現。在希臘思想中，楊老師講到，哲學亦必然與政治相關。而政治正是關乎大眾的實踐的智慧，需從人的本性出發，在這個方面，中國哲學將人的內在可能性拓得更遠更深。

由此而引入中國哲學，確切說，儒學的基本觀念：中庸与孝道。何為中庸？楊老師說，儒學所注重的日常生活不可取代的具體時機，就是中庸。一個君子的德行如何發現？要從他對生命的態度中尋找。知德，並不是某個德行概念的了解，而是在立即的行動中得到詮釋。“君子恥其言而過其行”，唯有在行之中，才能見其道。

在講到孝道時候，楊老師首先著重強調了儒學關於“人”的詮釋：《說文》上說，人是天地之性最貴者。中國文化去理解一個人的個體，往往不會局限於其個人本身，乃是置於天地萬物之中。也就是說，人乃天地父母所生，一個人需要發覺自己的生命存在地位，進而大報返本，以敬重之心對待天地父母，然後惠及萬物，此乃教化之根本，可見，事親之孝，體現於一個君子的生命實踐過程之中，事事處處的德行無不由孝而致。正如楊老師所說：“孝，是一種人活著應當的心態，不僅只在事親，還在於立身、處事、做人。”

楊老師講課，詼諧幽默，深入淺出，往往能振聾發聵，使學者心靈為之而動，課上帶著喜悅，課下意猶未盡，思考綿綿不絕。讓我們守持敬重之心，聆聽師長來自心靈的聲音。

蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐，而問焉。曰：「夫子何為？」

對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰：「使乎！使乎！」

孔子稱讚蘧伯玉的使者，因為這位使者恰當地回答了作為一位君子在生活中首要的關切。對於君子而言，生活中没有比省身克己更為切要的事情了。這正是整部《論語》的主題。

 （蘧伯玉）

《論語》之中，我們可以看到的是，夫子及其衆弟子，勤勤懇懇，相勉相勵。但最值得我們注意的角度是，夫子所重視的，往往不是某種現成德行，而是作為一位君子面對生命的態度。

子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」（〈公治長〉篇） 子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」（〈衛靈公〉篇）

子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」（〈述而〉篇）

子曰：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」（〈雍也〉篇）

冉求曰：「非不說子之道，力不足也。」子曰：｢力不足者，中道而廢，今女畫。」（〈雍也〉篇）

 夫子首重「好學」，但「學］什麼？夫子不問「成聖」、「成仁」，只問自己生命是否向著「成聖」、「成仁」的目標前進？只問一旦處於某個情境，自己是怠惰自限，還是勉力學習表現出合理精準的向上行為？因此，夫子關切的，不是某種抽象道理的探詢，而是日常生活中不可取代具體時機的即刻對答。《論語》篇章中，活生生的師生對話，正是孔子重視每一個瞬間當下反應的寫照。《詩》云：「鳶飛戾天，魚躍於淵。言其上下察也。」察明何物？無外是我們瞬間的反應是否合理合宜而已。

儒學所注重的日常生活不可取代的具體時機，就是中庸。

夫子說：「知德者，鮮矣。」知德，並不是某個德行概念的了解，而是在立即的行動中得到詮釋。「君子恥其言而過其行」，唯有在「行」之中，才能見其道， 才能表現真正道德的意義。《論語》中夫子舉幾項具體的例子：

「寢不尸，居不容。見齊衰者，雖狎必變。見冕者與瞽者，雖褻，必以貌。凶服者式之。式負版者。有盛饌，必變色而作。迅雷風烈，必變。」（〈鄉黨〉篇）

以上種種的「行」，皆是隨機合宜，並沒有一成不變應遵行的道理。如睡臥時不挺直四肢像死屍，居家時不作莊肅的容儀，見到穿喪服的人必變容表示哀悼。見到卿大夫和盲人，必以禮相待。甚至在車上遇見穿喪服的人，也必手扶車前横木表示敬意。朋友盛宴招待，必肅容站立，遇打急雷颳大風，必變色表示不安。

那麼，一位君子平時當如何自處？《中庸》有句話：「凡事豫則立，不豫則廢。」

任何事情，預先有了準備就能成功，沒有準備就會失敗。儒家有時稱「涵養」， 有時提醒「慎獨」，究其實，就是一種準備。

但問題是，這「準備」當應勿忘勿助，因此，不但不帶有一絲勉強，而且自己還要時時散發著喜悦與自得。這是一條內在於本性的道路。夫子稱之為「性相近」，宋明儒將這「性」解作「氣質之性」。其實，「夫子燕居，申申如也，夭夭如也」，在本性之中，不應有分別對立，更不應常存緊張克治，儘管憤啟悱發， 也是人性自然的向上，在憤悱之中自有一種喜悅與自在，在人性之中自有惟精惟一的期許。

《尚書》說：

「惟天地，萬物父母；惟人，萬物之靈。」

前面半句，我們很容易理解：天地中，陽光、土壤、雨水，萬物藉之而生， 因此，我們稱天地為萬物之父母。但「人」，為什麼稱為萬物之靈呢？甚至，《說文解字》還稱「人」是：天地之性最貴者。人存在的獨特性是什麼？而人性又何以貴重呢？

「人」在萬物之中，有著非常重要的存在地位，因為「人」既是萬物，受天地化育成長，而且，他還能夠領會自己受到天地育養之恩德。同時，並能進一步將此身分的領會教化其他的人。這獨特的地位的覺醒，是「人」一切成德的基礎， 以及教化的根本。

對於中國文化而言，「天地父母」始終是成長歷程的一個重要課題。這不是一個概念的認識，而是自己存在身分的覺醒，覺醒應以怎樣適宜的生存狀態待人處事接物，並面對自己。

「孝，德之本也。」這就是《孝經》教我們時時應該謹記待人處事的態度。重點在於：孝，是一種人活著應當的心態，不僅只在事親，還在於立身、處事、做人。

《孝經》，是一本闡釋人在天地之中存在地位的經典。

《孝經》，據說是夫子傳給曾子的，因此，曾子的言論對於理解《孝經》應有舉足輕重的地位。

曾子病重，召門弟子到床前來。他說：「掀開被子，看看我的腳吧！看看我的手吧！《詩經》上說：小心謹慎呀，好像面臨深潭邊，好像行走在薄冰上。從今以後，我知道身體可以免於被毀傷了。」

曾子要弟子掀開被子看他的手足，主要想教導什麼？

《孝經》這句：身體髮膚，受之父母，不敢毁傷。應能恰當地表達曾子所要教導的一個重要態度：平常，我們對於自己所擁有的東西，是多麼地視為理所當然，不知珍惜。但是曾子鄭重告訴我們，一個懂得孝道之人或者說一個能夠感受天地恩德之人，首先當有的，便是戒慎恐慎之心。重點倒不是事物的大小，而是一份珍惜慎重待物的心。愈是微細若身體髮膚，愈是當戒慎珍惜。這是孝思的開端。