何以知善行善，《孟子》中记录了这么一段话，孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉：善与人同，舍己从人，乐取于人以为善；自耕稼陶渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
孟子说：“子路，有人指出他的过错，他就会高兴；禹听到善言则拜谢。而大舜愿和别人共有：抛弃缺点，学人长处，从而来修养自己的品德。舜从当农夫、陶工、渔夫，直到成为天子，都是善取人之长，而不责人之短。所以说君子之善则在于与人为善。”从这段话中可以了解到，孟子对善的理解，他认为善不分大小，不分贵贱，只要用心对待便是善。
常听人言要与人为善，但是为何要与人为善，怎样可以分别真善与伪善，这个问题值得我们思考。《荀子》言天下无二道，圣人无两心，两心既是异心，代表人有分别之心。比方有的人做好事的时候很快乐，但同时也会沾沾自喜，这二心常常令人困扰，若为本善，自然不会有自喜的心态。《老子》的“为无为”，《中庸》的“诚者天之道”，《庄子》的“至人无己”，像这种境界类的言辞，经典里层出不穷，可究竟如何达到这种境界。首先要确定好道路，整理好自己的想法。很多时候，不安并不是因为自己做了看似“坏”的行为，心存“坏”的想法，而是因为急迫、惧怕，这样便无法持中。所以想事情要想到一个整体，以一个整体去看的时候就是“喜怒哀乐之未发谓之中”，不畏惧，不患得患失，才可以“为无为”，才可以“无思无虑之谓诚”。有了这种状态，在与人相处的时候就会很和谐，即是与人为善。只有与人为善，与天地同善，此善方为天地之大善。
当我们行善时，要保持中和的状态，从善中体会感恩。一个人太注重结果，最后得到的也只是表面上的快乐。与人为善亦是与己为善，做任何事都要抱着平和的心态，要有一体之感。如何体会这种感觉？以希腊神殿为例，它的建筑设计的非常巧妙，透过柱子望到天空，以这种方式让人感到，神既在神殿里，也在天空上，二者不分彼此，浑然一体。这就是中庸之道。我们要体会经典带给我们的不只是文字，也有生活，从善处入手学习，这样才会实现大同。
当我们思考事物时，有时会停留在我“想”与我“知”上，这样就会出现偏差。我们当熟知人事物，三者不可分割，亦不可对立。如何分辨一件事物的善与恶，是我们需要学习体会的。善恶之分，不过一念之间，如果我们将一个具体的善行常常放在心里，提醒自己不要忘记，时常挂怀，这样就算是善了吗？如果是，又如何理解颜回的这种精神呢？
《中庸》讲“回之为人也,择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之”。意思是颜回其人,选择了中庸之道,得其善,就会牢牢地把它放在心上,再也不让它失去.实际上，这段话也在告诉我们如何分清主客对立。当“我”看到“他人”的善行，便将善行放在自己这里。这句话的重点在于前面的四个字，择乎中庸，强调主客对立，就不存乎中庸之道。因为它会引发善恶对立，有了善恶对立就有比较心，有拣择心。只有真正的消去主客对立，将此善存于心中涵养，莫失莫忘，才可言中庸之道。
儒学专有一种看待事物的方法：中。它是建立在认知之前，而不是在认知之后。想要成为儒者，应该常常处于一种“未发”的状态中，也就是中庸所说的喜怒哀乐之未发。很多人不了解儒学，认为儒学只是一堆道理，不适用于现代社会，殊不知儒家所言，不过就是他们平时的生活状态，需要我们去摸寻探索。“中”并不是概念，而是温和、素淡、敬重、感恩，我们保有这种状态，接触事物就不会产生对立，从而实现中庸。所以当老师教导小朋友时，也要中正平和，而不是强烈凸显。
宋儒程明道在《定性书》上讲道：“夫天地之常，以其心普万物而无心，圣人之常，以其情顺万物而无情，故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”意思是天地所以恒常存在，是因为天覆地载，德普万物，无私无爱，不偏不倚。圣人之所以恒常不变，是因为圣人能体贴万物之情，顺从万物之情以为己情，达到忘却自我，无有私情，不偏执于一物。此处的“无情”并非冷酷无情，也非对立，做到无有私情才会生出温和、容融之感，也就是定性书所讲的顺情万物。
杨老师在课中提到一个问题，值得大家一起思考。1462年十字军东征，欧洲发兵收复耶路撒冷，希腊正教与罗马公教产生对立。希腊正教主张耶和华在先，耶和华产生圣子与圣灵，罗马公教（天主教）主张，耶和华与耶稣同出，共同产生圣灵（三位一体）。许多人并不了解为何天主正教将圣父与圣子并立，因此特别强调父子合而为一，无分彼此，这即是西方“中”的状态。基督教中“与主同在”这一概念与中国的内外无别极为相似。有了中西方文化的对比，让我们明白了该成为怎样的人，优先于我们应该怎样做，顺应自然，方可言合乎天道。
